Penafsiran Ayat Tentang Kemiskinan (QS Hud ayat 6)
وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِى
ٱلْأَرْضِ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا
وَمُسْتَوْدَعَهَا ۚ كُلٌّ فِى كِتَٰبٍ مُّبِينٍ
Artinya, “Dan tidak
ada suatu binatang melata pun di bumi melainkan atas Allahlah rezekinya, dan
DIa mengetahui tempat berdiamnya dan tempat penyimpanannya. Semua telah
tertulis dalam kitab yang nyata”.
Kata wa maa (وما) merupakan zaa’idah atau tambahan, dan
kata dabbah (دابة) memiliki arti yang bergerak, dan manusia mencakup di dalamnya.
Secara bahasa, asal kata dabbah diambil dari bentuk faa’ilah,
dari akar kata dabba-yadubbun (دب-يدب) yang memiliki arti “bergerak” dan “melata”. Adapun dalam
penerjemahan secara istilah kata dabbah dimaknai kuda, bighal (hasil
kawin silang antara kuda jantan dan keledai betina), dan keledai[1].
Dalam pemaknaan lain, dabbah diartikan hewan yang bergerak dan sebagian
hewan yang merangkak atau melata. Dalam ceramahnya Prof. Dr. Quraish Shihab menguraikan,
bahwa mereka yang “bergerak” adalah mereka yang berjalan menggunakan kaki-kaki
mereka ataupun yang berjalan menggunakan perut mereka. Dan manusia mencakup di
dalamnya.
Dalam penafsirannya
Imam ar-Razi dalam kitabnya al-Kasyaf menyebutkan bahwa dabbah di sana
adalah segala hewan (makhluk yang bernyawa–manusia termasuk hayawan yang
disebut sebagai hayyawanun natiq. Seluruh hewan yang ada di udara
(terbang), yang ada di darat,yang ada di laut, dan yang ada di dalam tanah.[2]
Adh-Dhahhak mengatakan, bahwa Allah telah mencukupi segala rezekinya, mencakup
seluruh binatang melata, yang demikian itu manusi juga termasuk di dalamnya. Dalam pemahaman Ibnu Sina pula, manusia memiliki
jiwa yang kemudian dibagi menjadi tiga, yaitu jiwa tumbuhan, jiwa hewan, dan
jiwa rasional, dan rasional inilah yang disebut sebagai natiq atau akal. Yang
menjadi pembeda antara hewan dan manusia. Hewan hanya memiliki insting dan
naluri, berbeda dengan manusia yang memiliki akal. Menurut penuturan Dr.
Fahrudin Faiz dalam ceramahnya, beliau menyebutkan, dalam otak manusia memiliki
beberapa lapisan, dan lapisan paling dasar disebut sebagai otak reptil. Meski
kadang akal akan menjadi sebab kerusakan atau malaha dapat menjadi alat
penghancur masal itu kata Suparlan PHd dalam buku “Filsafat Ilmu Pengetahuan”[3].
Mahkluk yang ada di udara, gunung, maupun yang ada di darat dan di tanah.
Allah berfirman, إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ رِزْقُهَا (kecuali telah Allah
tentukan riezeki bagi mereka, yaitu makhluk Allah). Kata ‘alaa (على),
dalam penafsiran al-Qurtubi dimaknai sebagai kata min (من)
yang artinya “dari”. Maka dapat diartikan, segala rezeki datangnya dari Allah,
dan dari Allah-lah rezeki yang telah ditetapkan kepada mereka tadi[4].
Bahwa, semua mahkluk telah Allah jamin rezekinya, dan tidak ada yang terlewat
satu pun. Dalam uraian Imam ar-Razi, rezeki mencakup rezeki yang diperoleh
secara halal dan baik, maupun diperoleh dengan cara yang buruk yang hukumnya
menjadi haram. Bukan berarti membolehkan menggapai rezeki melalui jalan haram,
namun itu hanya penjabaran apa yang dimaksud dengan rezeki.[5]
Jika ditilik pendapat dari al-Zujajj mengenai
penafsiran surah Hud ayat 6, makna dari ad
daabbah disana adalah hewan. Dimana hewan itu mencakup apa yang ada di
darat dan apa yang ada di laut. Dan hewan disini meliputi seluruh makhluk yang
bernyawa. Oleh karena dalam konteks ini seluruh makhluk yang bernyawa
mendapatkan rezeki dari Allah. Dimana Allah sudah menyediakan rezeki setiap
makhluk, dan makhluk itu tinggal mengambil rezeki yang telah Allah sediakan
tersebut.
Melalui ayat-Nya, maka dapat kita ketahui,
bahwa Allah telah mencukupkan rezeki seluruh makhluk-Nya. Tiada yang terlewat, dan tiada yang luput dari
pengelihatan dan pengetahuan-Nya. Dalam ceramah Habib Quraish, beliau
menyebutkan bagaimana manusia itu dapat
memperoleh rezeki, yaitu beliau memaparkan kunci dari mendapatkan rezeki atau
meraih rezeki yaitu dengan cara “bergerak” sebagaimana firman Allah tadi.
Sebagaimana yang Allah firmankan dengan memberi isyarat dalam lafadz dabbah
(makhluk yang bergerak). Jadi, Selama manusia mau untuk bergerak, berusaha maka
Allah temukan mereka dengan rezeki. Sebagaimana pendapat Imam Syafi’I yang
menyatakan bahwa rezeki dapat diperoleh dengan cara berusaha. Beliau
mengibaratkan dengan seekor burung yang mendapat kan makanan dengan cara keluar
sarang. Selama burung itu keluar sarang, maka rezekinya akan dipertemukan oleh
Allah. Berbeda deengan burung yang hanya berdiam diri di sarang, yang tak mungkin
makanan datang menghampiri sarang burung tersebut. Namun, di sisi lain, Imam
Malik berpendapat, Allah mencukupi rezeki seluruh makhluk, kuncinya adalah,
cukup seorang itu beribadah dengan benra, melaksanakan tugasnya, menjalankan
tugasnya dengan baik, maka Allah akan mendatangkan rezeki untuknya.
Dan pada semua itu, rezeki yang telah Allah tetapkan kepada setiap
makhluk itu sudahlah tersusun rapi di dalam Lauhil Mahfuzd. Bukan hanya
rezeki yang manusia dapatlan yang telah Allah tetapkan, namun juga seluruh
tempat untuk berteduh, yang aman, dan nyaman pun telah Allah tetapkan dan
tempat penyimpanan rezeki itu telah Allah tetapkan jauh sebelum segalanya Dia
ciptakan. Di sanalah Allah telah tetapkan bagi manusia jodoh, rezeki, di mana ia tinggal, di mana
manusia mencari makan, hingga di mana manusia akan mengalami kematiannya. Adapun ketika kita
memandang takdir, apakah itu merupakan takdir yang telah Allah tuliskan dalam lauh
mahfudz ataukah manusia sendiri sendiri yang menciptakan takdir ? tentu
mungkin ini ada dalam perdebatan kaum teolog. Namun baiknya kita mampu memahami
dan membedakan akan pengetahuan kita, antara pengetahuan realitas dan
pengetahuan hakikat.
Adapun manusia dapat merubah takdir, namun bukan
berati atas perubahan itu Allah tidak mengetahui itu. Perubahan itu dapat
terlihat dari sisi manusia yang hendak hijrah, berubah, menuju tempat yang
lebih baik. Yang mana seakan manusia telah merubah nasib dirinya. Namun kata
al-Hikam, manusia sesungguhnya bukan merubah takdir, namun sebenarnya kita
benar-benar ikut pada sekenario Allah. Lebih jauh lagi, Gus Baha’ dalam
kajiannya menerangkan, bahwa sebuah perubahan takdir tidak semata-mata berubah
berkat manusia, namun perubahan itu memang sudah jalan yang Allah lukiskan
sebelumnya. Jadi, berpindahnya kita pada tempat satu ketempat yang lain
sesungguhnya memang benar-benar atas apa yang telah Allah lukis dalam buku
manusia. namun, ketidak tahuannya kitalah yang kemudian memandang bahwa manusia
mampu merubah takdir. Inilah yang penulis maksud di mana kita mampu membedakan
antara penegtahuan hakikat (bersifat ghoib) dengan pengetahuan realitas. Ibarat
dalam doktrin Ibnu Arabi, yaitu kapan kita dikatakan adalah menunjukkan “satu”
wujud, dan kapan kita dikatakan beragam. Kita satu wujud itulah hakikat, namun
pada kesadaran kita, kita berbeda.
Begitu juga yang diuraikan oleh Sayyid Qutbh,
bahwa Allah menurunkan rezeki kepada seluruh makhluk. Meski jika manusia itu hanya duduk di rumah, tidak
bergerak (berusaha), tidak keluar rumah (untuk bekerja dan sebagainya),
walaupun manusia hanya bermalas-malasan, maka Allah tetap mendatangkan rezeki
untuk yang bersangkutan. Namun, bisa kita cerna, bahwa apa yang datang kepada
kita, kepada yang bersangkutan itu adalah rezeki dari Allah. Dari al-Qasimi ia
berkata, Mujahid berkata: “dan tidak ada suatu binatang melata pun di bumi
melainkan Allah-lah yang memberi rezeki kepadanya”, “rezeki yang datang
kepada binatang melata itu merupakan pemberian dari Allah, dan terkadang Dia
tidak memberikan rezeki-Nya hingga binatang itu mati kelaparan, namun apa yang
menjadi bagian rezeki itu merupakan pemberian Allah”.
Namun, adapun yang namanya rezeki itu pun telah Allah haramkan bagi makhluk-Nya. Yang maksudnya,
tidak semua rezeki itu Allah halalkan bagi makhuk-Nya, ada sebagian yang Allah haramkan bagi
mereka.
Seperti pandangan al-Zujajj mengenai rezeki itu ada yang telah
Allah haramkan. Disini penulis berpendapat, meski itu bukanlah hal yang
mudharat bagi mereka. Karena itu adalah hak Allah. Namun, tentunya Allah punya
maksud dan alasan tersendiri menjadikan negara-negara itu dalam kemiskinan, kekurangan.
Jika pun ditilik dalam Al-Quran itu sebagai cobaan dan ujian untuk melihat
sesiapa diantara mereka yang beriman kepada Allah. Karena, mudah untuk diri
kita bersyukur, bertaqwa kepada Allah ketika Allah mencukupi kita. Mudah bagi
kita untuk bersedekah dikala lapang. Namun, berbeda keadaan ketika kita berada
pada keadaan sempit, marah, dan sebagainya pasti kita akan sulit untuk berbagi
atau malah berucap syukur.
[1] Wahbah az-Zuhaili, al-Munir
jilid 6, (Gema Insani).
[2] Fakhrudin ar-Razi, Mafatihul
Ghaib, (Beirut).
[3] Pendahulian dalam buku,
Suparlan, Filsafat Ilmu Pengetahuan, (Yogyakarta: ar-Ruzz).
[4] Al-Qurtubi, Tafsir
al-Qurtubi, (Pustaka Azzam).
[5] Fakhruddin ar-Razi, Mafatihul
Ghaib, (Beirut).
.jpg)
Komentar
Posting Komentar